Dr. Eben Alexander sobre su experiencia cercana a la muerte y lo que aprendió sobre la conciencia

Dr. Eben Alexander sobre su experiencia cercana a la muerte y lo que aprendió sobre la conciencia

En 2008, Alexander, M.D. , neurocirujano académico durante más de veinticinco años, incluidos quince años en el Brigham & Women’s Hospital, el Children's Hospital y la Harvard Medical School en Boston, cayó en un coma profundo debido a una meningitis bacteriana, a causa de una cepa particularmente violenta de ecoli. Después de una semana en coma profundo, sus médicos pusieron su tasa de supervivencia muy por debajo del 10 por ciento, con la advertencia de que Si De alguna manera emergió, estaría en un hogar de ancianos por el resto de su vida. No solo se recuperó por completo y milagrosamente, sino que contó una experiencia cercana a la muerte increíblemente profunda y profunda de su tiempo en este coma, cuando el neocórtex de su cerebro se apagó por completo. Estaba efectivamente muerto, sin un cerebro en funcionamiento, y desde una visión materialista de la ciencia, ciertamente no un cerebro que pudiera manifestar su experiencia, que documenta con gran detalle en la New York Times # 1 mejor vendido, Prueba del cielo .

Como neurocirujano, había escuchado historias de pacientes sobre sus propias ECM, que casualmente había descartado como alucinaciones, sin tomarse el tiempo para entretener o explorar lo que sus pacientes contaban o lo que posiblemente podría significar. Mientras escribe en Prueba del cielo , “Como muchos otros científicos escépticos, me negué a revisar siquiera los datos relevantes a las preguntas sobre estos fenómenos. Prejuzgué los datos, y los que los proporcionaron, porque mi perspectiva limitada no pudo proporcionar la noción más confusa de cómo podrían suceder esas cosas '. Y agrega: “Aquellos que afirman que no hay evidencia de fenómenos indicativos de conciencia extendida, a pesar de la abrumadora evidencia de lo contrario, son deliberadamente ignorantes. Creen que saben la verdad sin necesidad de mirar los hechos '.

Desde su experiencia cercana a la muerte, Alexander ha dado un giro a la derecha para explorar, como lo llama el filósofo David Chalmers, 'el difícil problema de la conciencia', que básicamente se reduce a si el cerebro crea la conciencia o si estamos Seres espirituales que viven una existencia física, donde el cerebro funciona más como un filtro. En el último libro de Alexander, aún más fascinante, Viviendo en un universo consciente , explora la ciencia detrás de todo esto con gran detalle, así como discusiones sobre todo, desde dónde el cerebro almacena los recuerdos (pista: nadie lo sabe), hasta lo que la otra parte podría enseñarnos sobre nuestra realidad actual.



Una sesión de preguntas y respuestas con Eben Alexander, M.D.

Q

Antes de tu experiencia cercana a la muerte, explicaste que te habrías considerado un 'escéptico', sin entender realmente lo que eso significaba; en tu libro, también describes el concepto de pseudoescéptico. ¿Cómo ha cambiado tu postura según tu propia experiencia y todo lo que has aprendido desde entonces?



A

Antes de mi coma, diría que era un escéptico de mente abierta. Los pseudoescépticos, por el contrario, son aquellos que han tomado una decisión basada en sus prejuicios y que demuestran ser notablemente resistentes a aceptar datos empíricos o argumentos razonados. Muchos críticos de la espiritualidad, la psi y las experiencias paranormales, especialmente aquellos que escriben públicamente en términos despectivos sobre cómo otros comparten tales experiencias, son simplemente pseudoescépticos. Viviendo en un universo consciente desafía muchas de esas creencias fundamentales directamente, en un esfuerzo por explicar de manera más amplia toda la evidencia empírica de la experiencia humana. Habiendo tenido una experiencia personal transformadora propia, mi postura ahora es mucho más abierta, porque veo posibilidades para una cosmovisión que es más integral, sintetizando la evidencia de nuestra naturaleza espiritual viviendo en un universo espiritual a lo largo de líneas que aceptan plenamente la ciencia de frontera. emergiendo de la física cuántica y la cosmología.

Q



¿Cuál es la visión materialista de la conciencia?

A

La ciencia convencional puede llamarse materialismo reductivo o fisicalismo, básicamente, que solo existe el mundo físico. Esto significa que los pensamientos, las emociones, las percepciones y los recuerdos son simplemente epifenómenos del funcionamiento físico del cerebro y, por lo tanto, no tienen existencia real por derecho propio. Así, según el materialismo, la conciencia no es más que el resultado confuso de las reacciones químicas y los flujos eléctricos en la sustancia del cerebro. Las principales consecuencias de este punto de vista son que nuestra existencia es de nacimiento a muerte, y nada más, y que el libre albedrío en sí mismo es una completa ilusión. Si la conciencia consciente no es más que reacciones químicas, no hay lugar para que el 'libre albedrío' juegue un papel.

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'El cerebro es más una prisión de la que se libera nuestra conciencia en el momento de la muerte corporal, lo que permite una vida futura robusta que también implica la reencarnación'.

Mi nueva visión, y una que está surgiendo en la neurociencia y la filosofía de la mente, es exactamente lo opuesto: ese alma / espíritu es lo que existe y proyecta toda la realidad física aparente desde dentro de sí mismo. El cerebro es más una prisión de la que se libera nuestra conciencia en el momento de la muerte corporal, lo que permite una vida futura robusta que también implica la reencarnación. Nuestras elecciones importan enormemente y, por lo tanto, el libre albedrío es un componente crucial de la realidad en evolución.

Q

¿Qué sabemos sobre el cerebro y qué podemos probar?

A

Sabemos muchísimo sobre el cerebro y su funcionamiento, incluida la evidencia de que no es el productor de conciencia en absoluto. Los mejores ejemplos clínicos son la lucidez terminal, los síndromes sabios adquiridos y los estudios de sustancias alucinógenas. En los casos de lucidez terminal, los pacientes ancianos con demencia se vuelven mucho más reflexivos y comunicativos en el momento de la muerte, de una manera que sería imposible si el cerebro de alguna manera estuviera produciendo conciencia. El síndrome del sabio adquirido ocurre cuando alguna forma de daño cerebral, como una lesión en la cabeza, un derrame cerebral o autismo, permite proezas mentales sobrehumanas de memoria, cálculo, gnosis, etc. La evidencia emergente de la resonancia magnética funcional (fMRI) y la magnetoencefalografía (MEG) Los estudios de pacientes que toman drogas alucinógenas serotoninérgicas (como psilocibina, DMT [ayuhuasca], ​​LSD, etc.) revelan que las experiencias más profundas con las drogas están asociadas con el mayor bloqueo de la actividad física del cerebro. Este impactante hallazgo de tales experimentos es totalmente consistente con mi propia explosión asombrosa de conciencia rica, vibrante y ultra-real, que acompañó el daño progresivo a mi neocorteza durante la meningitis bacteriana gramnegativa severa, dejándome en coma durante una semana en noviembre de 2008 .

'Necesitamos aceptar que la explicación completa de la mente y la conciencia debe involucrar una investigación más allá de la sustancia física del cerebro'.

Busque 'el difícil problema de la conciencia' para encontrar más sobre el callejón sin salida absoluto que este tipo de pensamiento ha producido sobre la naturaleza de la conciencia y la relación entre el cerebro y la mente. Desde una perspectiva fisicalista, el problema de cómo la conciencia puede surgir del cerebro físico se convierte en un problema imposible. Necesitamos aceptar que la explicación completa de la mente y la conciencia debe involucrar una investigación más allá de la sustancia física del cerebro. Uno de los neurocirujanos más renombrados del siglo XX, el Dr. Wilder Penfield de Montreal, pasó su carrera estudiando los efectos de la estimulación eléctrica cerebral en pacientes despiertos y, por lo tanto, es un científico en mejor posición que la mayoría para discutir este problema cuerpo-mente. en detalle. En su libro de 1975 Misterio de la mente , dejó muy claro que el cerebro no explica la mente, por lo tanto, no es el productor de la conciencia en sí, ni es el puerto del 'libre albedrío', ni siquiera el depósito del almacenamiento de la memoria.

Q

¿Por qué cree que hay tal abismo entre la ciencia materialista o fisicalista y aquellos que creen que el alma sobrevive a la muerte / no es creada por la mente? ¿Por qué es tan difícil que coexistan ambos sistemas de creencias?

A

La revolución científica comenzó hace aproximadamente cuatrocientos años, cuando personas como Galileo Galilei, Francis Bacon, Isaac Newton y otros intentaban definir las leyes de causalidad en el mundo físico. Si se acercaban demasiado al reino de la mente o la conciencia, corrían el riesgo de ser quemados en la hoguera. A lo largo de los siglos, la física fue vista como el estudio del mundo físico y, por lo tanto, desde una perspectiva científica, lo físico fue la base de toda la realidad. Esto requirió la suposición de que los humanos y su conciencia del mundo eran solo otra subcategoría de lo físico. El problema es que no se dieron cuenta de que la realidad subjetiva es lo único que cualquier ser humano puede saber que existe, y que nuestra mente está íntimamente involucrada no solo con la percepción del mundo que nos rodea, sino también con la generación de la realidad emergente.

La física cuántica, la teoría más probada en la historia de la ciencia, insiste en volver a poner la conciencia en la posición principal como iniciadora de toda la realidad emergente, pero la comunidad de la física moderna tiene dificultades para renunciar a la noción de muchos siglos de que el mundo puede explicarse a través de materia física sola. A muchos físicos cuánticos se les aconseja 'callarse y calcular'. Es decir, no prestar atención a las propiedades completamente contradictorias y extrañas del mundo subatómico que aparecen en los experimentos de mecánica cuántica.

'El problema es que no se dieron cuenta de que la realidad subjetiva es lo único que cualquier ser humano puede saber que existe'.

El materialismo es la ciencia fácil, la fruta madura, y muy aferrada por aquellos que simplemente quieren reclamar algún conocimiento de la realidad, aunque fracasa miserablemente en explicar algo sobre la conciencia consciente en sí, o todo tipo de experiencias humanas, tanto mundano y exótico. La respuesta viene adoptando una visión del mundo mucho más amplia, en particular la del idealismo metafísico: que la conciencia es fundamental en el universo, y que todo lo demás, incluido el universo físico observable, emerge de la conciencia.

Q

Como neurocirujano, parece que su opinión sobre la función del cerebro ha cambiado, de creer que crea conciencia a preguntarse si no es una especie de filtro. ¿Cuál crees que es realmente la función del cerebro y qué apoya la ciencia actualmente?

A

La teoría del filtro tiene más sentido para mí: que el cerebro físico sirve como filtro, permitiendo sólo estados limitados de conciencia. Sin duda, el cerebro gestiona muchas funciones del cuerpo humano y nos da nuestras capacidades lingüísticas y la capacidad de analizar y resolver problemas. Pero estos rasgos aparentemente superiores (en comparación con otras especies) a menudo sirven para limitarnos del espectro completo de lo que es posible. El modelo de producción del fisicalismo (es decir, que el cerebro físico crea la conciencia a partir de la materia puramente física del cerebro) es la menos razonable de las opciones para explicar la conciencia y fracasa miserablemente a la hora de proporcionar cualquier potencial explicativo.

Q

¿Hay alguna forma de probar algo de esto?

A

La evidencia de que el modelo materialista del “cerebro-produce-conciencia” está equivocado está a nuestro alrededor. Para las personas con mentalidad científica que quieran seguirlo, les recomiendo los dos extraordinarios libros de Ed Kelly Mente irreducible y Más allá del fisicalismo . La ciencia convencional ha sido culpable de suprimir y negar una montaña de evidencia durante décadas, simplemente llamando a todo tipo de experiencias humanas (visión remota, experiencias extracorporales, precognición, recuerdos de vidas pasadas en niños, ECM, experiencias de muerte compartidas, etc. .) “Alucinaciones”, en lugar de estudiarlas con más detalle y tratar de comprenderlas. Tarde o temprano, la frustración pura por la fallida visión del mundo del materialismo es inevitable, y el resultado será la extinción de esa visión del mundo, en favor de una mucho más capaz de explicar la amplia variedad de experiencias humanas que hay que sondear.

Q

Para las personas que quieren explorar su conciencia a un nivel más profundo, ¿qué sugieres? ¿Hay algo que haya experimentado desde que se parece a una ECM?

A

La cosmovisión del idealismo (que nuestra conciencia crea toda la realidad en desarrollo) abre la puerta al extraordinario potencial que todos y cada uno de nosotros tenemos para influir en nuestras vidas. Todos somos parte de esta conciencia y nos corresponde a cada uno de nosotros descubrir la verdad de quiénes somos realmente.

“El velo es parte del 'olvido programado', una pérdida intencional de recuerdos de vidas pasadas y entre vidas que nos da 'piel en el juego'”.

Aproximadamente dos años después del coma (en 2010), comencé a investigar la tecnología de sonido binaural beat, una forma de arrastre cerebral, utilizando un circuito de sincronización en la parte inferior del tronco del encéfalo. Quería duplicar la inactivación neocortical experimentada durante mi coma, pero sin acercarme tanto a la muerte. Los latidos binaurales han sido cruciales durante el viaje de mi alma de los últimos años, permitiéndome reconectarme con los reinos, seres y fuerzas fundamentales del amor que encontré por primera vez durante mi ECM. En particular, he encontrado los tonos desarrollados por Kevin Kossi y Karen Newell de Acústica sagrada para ser especialmente poderoso. He participado en regresiones de vidas pasadas, y siento que también ayudan en este viaje de descubrimiento, pero tiendo a dejar de lado las investigaciones autogeneradas al explorar dentro de la conciencia a través de grabaciones de audio de Sacred Acoustics. He tenido un gran éxito al volver a visitar los reinos espirituales que encontré durante mi coma y continúo desarrollando mi conexión con mi alma superior.

Q

¿Puedes contarnos más sobre los latidos binaurales?

A

Los latidos binaurales son un fenómeno descubierto por el físico prusiano de mediados del siglo XIX Heinrich Wilhelm Dove, quien descubrió que la presentación de frecuencias ligeramente diferentes, tonos puros en los dos oídos (que varían entre menos de 1 Hz y ~ 25 Hz entre sí) engendraba una sensación vacilante en la percepción del sonido. La frecuencia de la fluctuación resulta de la diferencia aritmética entre los dos tonos, es decir, 100 Hz en un oído combinados con 104 Hz en el otro oído produce un sonido fluctuante de 4 Hz. Otros han investigado las alteraciones en la conciencia asociadas con este fenómeno de latido binaural, especialmente en la mejora de las experiencias de visión remota y fuera del cuerpo.

Varios beneficios de los latidos binaurales incluyen la reducción del parloteo mental constante, mejora del sueño, menos ansiedad, liberación emocional, guía espiritual, intuición mejorada. Todos somos únicos y es importante probar de primera mano para ver por sí mismo qué resultados se pueden lograr. Karen y yo enseñamos regularmente talleres sobre cómo hacer esto con precisión, y hay videos de capacitación gratuitos disponibles en Acústica sagrada , junto con una grabación de muestra gratuita de 20 minutos.

Q

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¿Por qué crees que existe el velo, es decir, qué crees que estamos aquí para aprender?

A

Creo que fundamentalmente el universo existe para que los seres sintientes puedan aprender y enseñar en esta 'escuela del alma', cuyo resultado final es la evolución de la conciencia misma. Tal aprendizaje requiere que no estemos al tanto de todo lo que conoce nuestra alma superior. Sin embargo, nos reconectamos con el reino espiritual después de la muerte corporal, en el proceso de una revisión de la vida nos encontramos con las almas de aquellos en nuestro grupo de almas y la re-inmersión en ese océano de amor incondicional representado por Dios y conceptos similares por aquellos que han tenido experiencias tan ricas y espiritualmente transformadoras. También podemos acceder a nuestra alma superior a través de programas prolongados y extensos de 'ir hacia adentro' o meditación, practicados a lo largo de nuestras vidas.

El velo es parte del 'olvido programado', una pérdida intencional de recuerdos de vidas pasadas y entre vidas que nos da 'piel en el juego'. Esa es la aceptación emocional de nuestro estado como 'almas individuales' para vivir nuestras vidas al máximo. Las dificultades sirven como motor para el crecimiento de nuestra alma y el crecimiento de otras almas con las que estamos conectados.

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Alexander, M.D. pasó más de veinticinco años como neurocirujano académico, incluidos quince en el Brigham & Women’s Hospital, el Children's Hospital y la Harvard Medical School en Boston. En 2008, tuvo una experiencia cercana a la muerte que lo llevó a explorar profundamente las complejidades de la conciencia, sobre la que escribe en los libros: Viviendo en un universo consciente , Prueba del cielo y El mapa del cielo .

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