Lo que miles de experiencias cercanas a la muerte pueden enseñarnos sobre la muerte

Lo que miles de experiencias cercanas a la muerte pueden enseñarnos sobre la muerte

Desde 1998, Jeffrey Long, M.D., un oncólogo radioterapeuta en Luisiana, ha estado recopilando y documentando experiencias cercanas a la muerte en diferentes culturas, idiomas y países. Hasta la fecha, tiene muchos miles de ellos. Si bien a lo largo de su carrera ha trabajado con pacientes que están lidiando con el potencial del final de la vida, su interés en la realidad de las ECM fue avivado por un estudio que leyó en una revista médica, seguido del relato de un amigo sobre su propia experiencia, que A este amigo le parecía más real que la vida misma. Dr. Long lanzó su sitio, NDERF.com , con una encuesta detallada para crear la mayor estructura científica posible, y emplea traductores en todo el mundo para ayudar a recopilar las ECM en una comprensión coherente de lo que podría suceder después de la muerte, y la prevalencia estadística de ciertas características que aparecen (vida revisar, encontrar seres espirituales, ser detenido en un límite, etc.). Ha escrito varios libros, entre ellos New York Times bestsellers— Evidencia de la otra vida es un gran lugar para comenzar para obtener una descripción general de sus hallazgos, que establecen temas innegables que se mantienen independientemente de los antecedentes religiosos, el idioma, la edad o los antecedentes culturales. (Lo que es más increíble son las ECM de niños pequeños, que nunca han estado expuestos al concepto, así como las ECM de aquellos que nacieron ciegos, pero que tienen visión por primera vez del otro lado). A continuación, le preguntamos algunos más preguntas.

Preguntas y respuestas sobre experiencias cercanas a la muerte con Jeffrey Long, M.D.

Q

Hay relatos de muchas experiencias místicas y encuentros “más allá del velo”. ¿Por qué decidiste concentrarte en experiencias cercanas a la muerte? ¿Y por qué cree que solo alrededor del 10 por ciento de las personas que mueren clínicamente experimentan uno?



A

Durante décadas, los investigadores, incluido yo mismo, nos rascamos la cabeza y nos preguntamos por qué algunas personas tienen experiencias cercanas a la muerte y por qué otras no. Y por qué, a pesar del hecho de que existen patrones muy fuertes y consistentes, no hay dos experiencias iguales. ¿Qué está pasando con todo eso?



Creo que la Piedra Rosetta del entendimiento me llegó hace muchos años cuando alguien compartió una experiencia cercana a la muerte que fue una experiencia increíblemente feliz y positiva. Creía firmemente que se había encontrado con Dios en un reino sobrenatural durante su experiencia cercana a la muerte. Y por primera vez entre miles de casos que he visto, ella le preguntó directamente a Dios: '¿Por qué yo? ¿Por qué tuve tanta suerte de que me sucediera esta experiencia? ' La respuesta de Dios fue muy reveladora: 'El amor cae sobre todos por igual, esto es lo que necesitabas para vivir tu vida'.

Creo que eso ayuda a explicar por qué algunas personas tienen estas experiencias y otras no. Creo que proviene de una sabiduría externa a nosotros mismos. Y creo que ayuda a explicar por qué la gente tiene experiencias muy similares, pero no hay dos idénticos.

Q



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Ha descubierto que las experiencias cercanas a la muerte cambian drásticamente la vida de las personas. ¿Por qué cree que es así?

A

Oh, sí, enormemente. Es interesante, hemos hecho preguntas de encuestas muy directas sobre eso, por lo que tenemos algunos datos cuantificados. La gran mayoría de las personas que experimentan una experiencia cercana a la muerte cambia. Y a diferencia de prácticamente cualquier otra experiencia humana transformadora o evento de origen terrenal que cambia la vida, los cambios en su vida en realidad parecen volverse progresivos y más notables cuanto más tiempo viven. Estos cambios pueden continuar durante décadas y simplemente no lo harías en respuesta a una experiencia que entendiste como irreal o alucinante. De hecho, lo hacemos como una pregunta de encuesta muy directa: ¿Qué cree actualmente sobre la realidad de su experiencia? Y de alrededor de 590 personas que respondieron a una ECM, el 95 por ciento dice que la experiencia fue definitivamente real y que las otras opciones probablemente sean reales, probablemente no reales y definitivamente no reales. Entonces, entre aquellos que tienen estas experiencias, prácticamente todos saben que fue algo real. Es mucho más difícil de creer para aquellos de nosotros que nunca hemos tenido uno. Ver es creer. Si no tiene personalmente una experiencia cercana a la muerte, lo cual nuevamente es una bendición, obviamente estas personas casi mueren, es difícil comprender estas experiencias sobrenaturales.

Q

Para algunas personas, ¿tienen estos la calidad de un sueño vívido?

A

Esa es una gran pregunta. En la primera versión de la encuesta en 1998, cuando puse el sitio web por primera vez, hice esa pregunta: ¿Fue su experiencia como un sueño de alguna manera? Deliberadamente expresé eso de una manera no científica porque los estaba llevando a responder que sí si alguna parte de su ECM era como un sueño. Pensé, caramba, eso es lo más agresivo que puedo concebir al redactar una pregunta para resaltar cualquier aspecto onírico, en cualquier momento y de cualquier forma durante la experiencia. Bueno, las respuestas a esa pregunta fueron tan abrumadoramente, 'NO, absolutamente no, de ninguna manera, ¿estás bromeando?' Me sentí mal por haberles preguntado eso porque las respuestas no solo fueron tan uniformemente no, sino tan enfáticamente que no. Terminé sacando esa pregunta porque tenía la lengua detrás de las orejas. Esa fue una de las primeras cosas que aprendí al comienzo de mi investigación y comprensión: No, las experiencias cercanas a la muerte no son como un sueño de ninguna manera.

Q

¿Cuáles fueron las otras similitudes en respuesta a las preguntas de la encuesta que reforzaron su creencia de que son tan reales?

A

En mi primer libro, tenía nueve líneas de evidencia de la realidad de las experiencias cercanas a la muerte. Lo que es más persuasivo para mí como médico-investigador es un poco diferente a las líneas de evidencia que son más persuasivas para el público. El público está muy persuadido por una experiencia cercana a la muerte que era totalmente ciega de nacimiento y, sin embargo, tenía una ECM muy visual: era la primera vez que veía. Y también son persuadidos por las experiencias extracorporales. En poco más del 40 por ciento de mis encuestas, las personas con ECM observaron cosas que estaban geográficamente lejos de su cuerpo físico, que estaban muy lejos de cualquier posible conciencia central física. Por lo general, alguien que tiene una ECM con una experiencia extracorporal regresa e informa lo que vio y escuchó mientras flotaba, tiene una precisión del 98 por ciento en todos los sentidos. Por ejemplo, en un relato, alguien que codificó en la sala de operaciones tuvo una experiencia extracorporal en la que su conciencia viajó a la cafetería del hospital, donde vio y escuchó a su familia y a otras personas hablando, sin saber por completo que habían codificado. Tenían toda la razón en lo que vieron. Este tipo de experiencias extracorporales son muy persuasivas para mucha gente.

“Por lo general, alguien que tiene una ECM con una experiencia extracorporal regresa e informa lo que vio y escuchó mientras flotaba, tiene una precisión del 98 por ciento en todos los sentidos”.

Muchas personas con antecedentes médicos o científicos, como yo, están muy convencidas de las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte bajo anestesia general. Bajo anestesia general adecuada, están monitoreando con mucho cuidado la respiración del corazón; de hecho, se controla artificialmente en muchas operaciones porque literalmente apagas el cerebro hasta el punto en que el cerebro no puede respirar simultáneamente. Y entonces la persona necesita ser ventilada artificialmente. Cuando su corazón se detiene, es decir, cuando codifican, y están bajo anestesia general, está muy bien documentado que no tienen actividad cerebral; sin embargo, cuando estas personas tienen una experiencia fuera del cuerpo, lo que informan de qué continúa durante los códigos es lo que realmente sucede, y no lo que muestra Hollywood. Sus carritos frenéticos y de emergencia no están disponibles de inmediato, por lo general, los médicos pueden insultar. Es muy difícil para todos allí. No es como lo que muestran en la televisión; tendría que estar allí para informar con precisión sobre lo que está sucediendo. Después de esta experiencia extracorporal, cuando luego pasan a tener una experiencia típica cercana a la muerte, nuevamente parece doblemente imposible. Por un lado, están bajo anestesia general y no debería haber ninguna posibilidad de experiencia consciente; en segundo lugar, su corazón se ha detenido, y 10-20 segundos después de que su corazón se detiene, el electroencefalograma o EEG, que mide la actividad eléctrica crítica del cerebro. se vuelve absolutamente plano. Por lo tanto, durante la anestesia general, hacer que su corazón se detenga y tenga una experiencia cercana a la muerte absolutamente, en mi opinión, refuta casi sin ayuda la posibilidad de que una experiencia cercana a la muerte sea el resultado de una función cerebral física tal como la conocemos. No es un estado de sueño, no es una alucinación. Está absolutamente más allá de cualquier explicación médica.

Q

¿Cree que alguien tiene que estar físicamente muerto para desencadenar una experiencia cercana a la muerte?

A

Mi definición de experiencia cercana a la muerte es bastante estricta entre los investigadores. En otras palabras, tienen que estar inconscientes en el momento de la experiencia o clínicamente muertos con ausencia de latidos cardíacos y respiración. Tienen que estar tan comprometidos físicamente, que si no mejoran sufrirían una muerte permanente e irreversible. Creo que eso es lo que el público, en general, acepta como una experiencia cercana a la muerte. En la lengua vernácula de los medios de comunicación, cuanto más muerto, mejor. Ahora, habiendo dicho todo eso, tenemos una gran cantidad de experiencias que pueden ocurrir sin un evento que ponga en peligro la vida. Hace apenas una hora, revisé una experiencia de esta semana y una de ellas fue un sueño. Si sacaras el principio y el final, sería indistinguible en la mente de la mayoría de las personas de una experiencia cercana a la muerte: en el sueño, sintió que había muerto, sufrió dolor, el dolor desapareció de inmediato, Tuvo una experiencia extracorporal, sintió sentimientos intensamente positivos, se acercó a una luz y le dijeron que no era su momento, sintió resentimiento por tener que volver. Todo eso es una experiencia clásica cercana a la muerte. Y, sin embargo, esto es lo que me hizo preguntarme: se despertó y lo llamó un sueño, pero dijo que tenía sangre en la lengua y un mal sabor de boca. Sospecho que tuvo una convulsión. Eso explicaría la mordedura de la lengua, aunque no hubo indicios de ningún trastorno convulsivo antes o después. Y tenía lo que suena más a parálisis del sueño. Así que califiqué ese como algo parecido a una ECM.

Hay varias personas en distintas circunstancias que han experimentado los no sueños como una experiencia extracorporal. La oración y la meditación son los entornos más comunes en los que las personas tienen experiencias que se asemejan a experiencias cercanas a la muerte.

Q

Según su investigación, ¿qué cree que le sucede a la conciencia después de la muerte?

A

Parte de lo que he estado investigando últimamente puede ofrecer una respuesta directa a esa importante pregunta. Ciertamente, no se puede hacer esa pregunta a las personas que mueren de manera irreversible, pero ahora tengo un número creciente de lo que llamo experiencias cercanas a la muerte compartidas. Aquí es donde dos o más personas tienen un evento potencialmente mortal en el que pierden el conocimiento. Y ambos tienen una experiencia cercana a la muerte, pero se conocen el uno al otro. Uno de los clásicos que presento a los grupos es el de las novias, y es un tirón de lágrimas.

“Los seres separan a los dos de tomarse de la mano. Dos de los cuatro seres toman a la dama y se alejan con ella, hacia una luz. Los otros dos seres toman suavemente al tipo y lo llevan de regreso al auto '.

Un chico y una chica están conduciendo a Canadá y tienen un accidente automovilístico grave; en realidad, los dos están tomados de la mano mientras comparten su experiencia cercana a la muerte elevándose por encima del automóvil. Se encuentran con seres espirituales y sienten un amor intenso, que es todo muy clásico. Los seres separan a los dos de tomarse de las manos. Dos de los cuatro seres toman a la dama y se alejan con ella, hacia una luz. Los otros dos seres toman gentilmente al tipo y lo llevan de regreso al auto, que está ardiendo debajo de él. Recupera el conocimiento en el coche y su prometida se apoya en su hombro, aunque ya sabe que está muerta. Él sabe que ha estado con ella compartiendo una experiencia cercana a la muerte en su parte inicial de la muerte irreversible permanente.

Tenemos alrededor de 15 o 16 de estas cuentas. Las experiencias cercanas a la muerte compartidas sugieren ciertamente que lo que se informa en las experiencias cercanas a la muerte es una vía que puede ocurrir para aquellos que mueren de manera permanente e irreversible. De todas las experiencias cercanas a la muerte que he estudiado en mi serie de investigación, una de las personas murió de forma permanente e irreversible y, sin embargo, se comunicaron durante su experiencia cercana a la muerte, a menudo con gran detalle. Entonces, la muy buena noticia es que las experiencias cercanas a la muerte bien pueden ser lo que realmente sucede según las experiencias cercanas a la muerte compartidas.

Q

Cuando las personas tienen la opción de continuar con la muerte o volver a la vida, o cuando ocurre una situación como esta cuando las novias se separan, ¿cuál es la idea? ¿Era inevitable que ella fuera a morir y que todavía no era su momento?

A

Curiosamente, durante algunas experiencias cercanas a la muerte, algunas personas tienen la opción de elegir, y algunas simplemente regresan a su cuerpo involuntariamente. Entre aquellos que saben que tienen la opción de regresar a su cuerpo terrenal, es notable que la gran mayoría no quiera regresar. Eso es muy desconcertante, ¿no ?, si se considera que todos sus amigos, familiares y seres queridos están en la tierra, y todo lo que recordaron durante toda su vida hasta ese momento fue su vida terrenal. ¿Cómo es posible que no quieran volver? Según entre el 75 y el 80 por ciento, la respuesta es que sienten emociones positivas muy presentes en su experiencia cercana a la muerte, con más frecuencia de lo que jamás hubieran conocido en la tierra. Les gusta mucho este reino de la otra vida, este reino sobrenatural, al que algunos llaman el cielo, y hay una sensación de familiaridad como si hubieran estado allí antes. Tienen muchas ganas de quedarse. Es asombroso lo poderosas que son estas experiencias.

'Les gusta mucho este reino de la otra vida, este reino sobrenatural, al que algunos llaman el cielo, y hay una sensación de familiaridad como si hubieran estado allí antes'.

Para responder más directamente a su pregunta sobre por qué algunas ECM compartidas tienen una opción y otras no, leyendo entre líneas, puede decir que la otra persona en la ECM compartida tuvo un trauma más severo, ya sea una lesión o una enfermedad, y su cuerpo simplemente no pudo soportar la vida. Estas son personas que realmente murieron de manera irreversible porque ese evento potencialmente mortal fue tan severo que esta no fue una experiencia cercana a la muerte para ellos, fue una experiencia de muerte presenciada. Y no hubo elección.

Q

En tu segundo libro, hablas de la evidencia de Dios, ¿puedes explicar cómo se manifestó eso en los resultados de la encuesta?

A

Una cosa que fue obvia para mí desde el principio es que Dios aparecería con bastante regularidad en experiencias cercanas a la muerte. Entonces, en la versión más reciente de la encuesta, pregunto directamente: Durante su experiencia, ¿encontró alguna conciencia de que Dios, o un ser supremo, existe o no existe? Lo redacté en formato binario porque los escépticos dirían: ¡Ajá! Solo preguntaste si tenían conciencia de la existencia de Dios y no preguntaste sobre la conciencia de que Dios no existe. ¿Cómo se sabe que un porcentaje igual de personas no volverá y dirá: 'Sabía que Dios no existía, pero no lo preguntaste'? Lo solucionamos al tener una respuesta narrativa, y una vez más, me sentí más que un poco avergonzado cuando fue extremadamente obvio que prácticamente todos (creo que hubo una excepción entre cientos) respondieron que sí, se encontraron con una conciencia de, o se encontró con Dios directamente, durante su experiencia cercana a la muerte. Algo así como el 44 por ciento de la gente respondió que sí, y me asombré. La respuesta narrativa que siguió dejó muy claro que, de hecho, Dios existe. Eso nunca ha sido informado por ningún otro investigador antes. Creo que muchos investigadores consideran que eso es una especie de tabú, y si tienen una afiliación académica, ¿qué pensarán sus colegas? Esa es la gloria de estar en la práctica privada. No tengo que preocuparme por las limitaciones académicas.

Mi metodología fue obtener una gran cantidad de experiencias cercanas a la muerte compartidas secuencialmente, incluimos a todos los que se encontraron con Dios, o Jesús, en el lapso de 1,000 experiencias cercanas a la muerte en el estudio. Encontré 277 personas que conocían a Dios o se encontraban con Dios (lo limité a aquellos que mencionaron a Dios específicamente en lugar del ser supremo). Dentro de este grupo, la coherencia de sus descripciones de Dios me sorprendió, en particular, porque no es en absoluto consistente con el pensamiento religioso convencional. Por ejemplo, Dios esencialmente nunca se describe como crítico. Dios esencialmente nunca está enojado o airado. Las personas que encuentran a Dios encuentran una presencia abrumadoramente amorosa y una abrumadora sensación de paz. A menudo hay un diálogo con Dios. No parece que Dios quiera ser adorado.

“Esencialmente, Dios nunca se describe como crítico. Dios esencialmente nunca está enojado o airado. Las personas que se encuentran con Dios encuentran una presencia abrumadoramente amorosa y una abrumadora sensación de paz '.

Las dos cosas que sobresalieron como las descripciones más comunes dentro de sus experiencias son dobles. Primero, por mucho, la abrumadora naturaleza amorosa de Dios, un segundo cercano es que las personas sintieron una unidad, una unidad con Dios. Normalmente, utilizan el lenguaje más fuerte de unidad o unidad , a diferencia de las palabras menos fuertes de conexión o conectividad . Eso me sorprendió muchísimo porque eso no se enseña convencionalmente en la religión estadounidense o occidental. Durante la mayor parte de la historia informada, la iglesia del poder podría asesinarlo por esos pensamientos. Y, sin embargo, aquí había personas que expresaban eso de manera abrumadora, constante y muy vívida. Ciertamente cambió mi visión de Dios haciendo esa investigación. Tuve una educación protestante liberal, pero este Dios es un Dios por el que tendría más respeto que cualquier Dios que me enseñaron mientras crecía.

Q

Entonces, ¿era una percepción más oriental de Dios, que todos somos uno?

A

Sí, y, debo agregar, lo mejor que puedo decir es que no existe ninguna correlación entre los subtipos de religión. Las personas que informan sobre estas experiencias con Dios no son de la 'nueva era'; de hecho, las personas que se identifican como de la 'nueva era' tienen un cinco por ciento o menos. Estas son personas protestantes, católicas y de todas las denominaciones religiosas que se te ocurran y que están teniendo estos encuentros, lo que de nuevo para mí es una prueba más sorprendente de que constantemente ven algo que no se enseña convencionalmente en la religión. De hecho, está cagado en la mayoría de las religiones convencionales, al menos en Occidente.

Q

¿La gente vuelve con una idea o comprensión de lo que es la Tierra?

A

Le pregunté muy directamente en la encuesta: ¿Recibió alguna información sobre nuestro propósito terrenal, significado y propósito de nuestra vida terrenal? Y de nuevo: sí incierto, no. Lo interesante fue la respuesta narrativa. La esencia de esto es: Que somos seres verdaderamente espirituales que tienen una existencia terrenal, pero nuestra naturaleza real es algo más allá de eso.

Entonces que hacemos aqui? Lo mejor que puedo decir al revisar cientos y cientos de respuestas es que estamos aquí para aprender lecciones. ¿Lecciones sobre qué? Bueno, lo primero que surge son lecciones sobre el amor. Aparentemente, en este entorno terrenal, tenemos la ilusión de que estamos separados de Dios. Tenemos esta ilusión de que estamos separados de todo y de todos, lo que en el gran esquema de las cosas, en el más allá, no es cierto. Pero en este reino único de, por así decirlo, conciencia disminuida, tenemos la oportunidad de aprender cosas que aparentemente no podríamos aprender de otra manera. Y eso tiene sentido para mí. En la otra vida, cuando sabes todo y todos están conectados, hay unidad y hay una abrumadora sensación de paz y amor, literalmente no podrías aprender algo de lo que necesitamos aprender aquí. Y aparentemente, curiosamente, lo que aprendemos aquí es importante. Es importante no solo para nuestras vidas, sino que de alguna manera no lo tengo todo resuelto, parece tener consecuencias cósmicas universales, por así decirlo. Lo que estamos aprendiendo es importante mucho más allá de la mera importancia para nuestras propias vidas y las vidas que nos rodean inmediatamente. Parece haber un efecto dominó, que también vemos en las reseñas de la vida. Una acción realmente puede tener una gama de consecuencias mucho más amplia de lo que jamás pensamos posible; a veces, las cosas más simples pueden llegar a ser las más importantes. Supongo que intelectualmente puedes saber que eso es cierto, pero escuchas eso descrito bastante en experiencias cercanas a la muerte.

Q

¿Por qué crees que tan pocas personas tienen experiencias negativas cercanas a la muerte?

A

Sí, eso es verdad. En la literatura académica, nos referimos a ellos como atemorizantes o angustiantes, ya que parecen ser las emociones que evocan. Y la razón por la que no los llamamos negativos es que, aunque pueden ser muy atemorizantes, la experiencia generalmente tiene una consecuencia muy positiva que cambia la vida. Alrededor del 1 por ciento de las experiencias cercanas a la muerte son verdaderamente infernales. Ahora aterrador, hay todo un espectro. Por ejemplo, a veces las personas, de manera muy poco común, se asustan cuando tienen esa experiencia extracorporal inicial porque es muy poco familiar. Rápidamente se calman y pasan a tener la experiencia típicamente agradable.

Las experiencias sobre las que la mayoría de la gente pregunta cuando preguntan sobre ese tipo de ECM negativas son las que yo llamo objetivamente aterradoras, en otras palabras, estas son las que tienen verdaderas imágenes infernales. Hay dos formas en que parece encontrarse: ya sea a una distancia en la que son conscientes de un lugar muy aterrador / horrible, a menudo mientras navegan durante su experiencia cercana a la muerte acompañados por otra persona o, aproximadamente la mitad del tiempo. tiempo, ellos mismos están en ese reino. Lo que creo que es más importante es que para muchos de estos experimentadores cercanos a la muerte, tienen claro después que necesitaban una experiencia como esa para obligarlos a enfrentar algunos problemas en sus vidas y crecer y ser más amorosos con las personas en la Tierra. Básicamente, tenían el auto-reconocimiento de que literalmente necesitaban una patada en el trasero para convertirse en una persona más decente. Y, entonces, hay un rayo de luz en esa nube más oscura en algunas de las experiencias más horribles sobre las que he leído.

'Para muchos de estos experimentadores cercanos a la muerte, tienen claro después que necesitaban una experiencia como esa para obligarlos a enfrentar algunos problemas en sus vidas y crecer y ser más amorosos con las personas en la Tierra'.

Después de leer estos relatos, mi opinión, basada en esta evidencia bastante objetiva, que se refleja en el trabajo de otros investigadores, es que de hecho existe un reino infernal. Sin embargo, también hay experimentadores cercanos a la muerte que dicen que aquí no puede haber infierno. Ambos son correctos, y este es el motivo. Cuando se encuentran reinos infernales en experiencias cercanas a la muerte, generalmente están muy compartimentados. No pueden, no quieren, no interactúan con el resto de la feliz y placentera vida después de la muerte. Y por qué o cómo pueden estar estos seres infernales allí es muy interesante. Un experimentador cercano a la muerte describió que estos seres literalmente eligieron vivir en ese reino y todo lo que tienen que hacer es elegir dejarlo. Entonces, lo que ves allí en estos reinos infernales son seres que han tomado decisiones increíblemente malas en la otra vida, no que hayan sido sentenciados o forzados allí, sino porque son seres tan oscuros y malvados, su Cielo es literalmente para ser rodeado de seres que son como ellos, que comparten sus valores. Ni yo ni ningún investigador de experiencias cercanas a la muerte que yo sepa cree en un infierno permanente e involuntario basado en nuestra investigación. Parece ser producto de elecciones increíblemente malas.

Q

¿Por qué crees que algunas personas se resisten tanto a la idea de que las ECM podrían ser reales y están tan deseosas de encontrar una explicación física para lo que hay detrás de ellas?

A

Viniendo de un trasfondo científico, esto es tan diferente del pensamiento científico típico sobre la conciencia y, literalmente, quiénes somos. Es mucho más fácil para los científicos tratar de aferrarse a lo que llamamos explicaciones materiales para la evidencia y, obviamente, no existe una explicación cerebral material o física que pueda explicar todo esto. Creo que parte de esto es que quieren atraer a los desconocidos hacia lo que les es familiar, y tienen mucha confianza en la ciencia, lo cual es algo grandioso. Es interesante que los científicos que son escépticos tienden a encontrar explicaciones para las ECM que se correlacionan con su área de experiencia científica. Kevin Nelson, un neurólogo, verá movimientos oculares rápidos o trusiones aleatorias, lo cual es interesante. Un anestesiólogo, que se preocupa por los efectos en la membrana celular, creerá que las ECM están relacionadas con las mitocondrias, los productores de energía en todas las células. Y el psicólogo creerá que hay una explicación psicológica.

Se han propuesto más de veinte de estas explicaciones escépticas para las ECM. Y la razón por la que hay tantas no es una, o varias explicaciones de las ECM basadas en la comprensión materialista tienen sentido incluso para los escépticos.

Q

¿Es esta realmente la cuestión de si la mente, nuestra conciencia, es generada por nuestro cerebro de una manera muy literal, o si existe una fuerza espiritual y animadora?

A

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Creo que desde el punto de vista materialista ateo, señalan con bastante acierto: ¿No somos nuestros cerebros? ¿No es lo que recordamos generalmente un producto de lo que realmente percibimos en algún momento anterior? Neurológicamente, si tiene un derrame cerebral, esa parte de su cerebro que afecta a ese grupo de músculos en particular ya no funciona y, por lo tanto, ese grupo de músculos no funciona. Es muy determinista: hay lesiones en el cerebro, hay lesiones en la pista visual, a veces te quedarás ciego en una parte del campo visual que es parte del lóbulo occipital. No hay duda de que quiénes somos y lo que somos en nuestras percepciones que se encuentran aquí, se basan claramente en las funciones físicas de la mente. No lo dudo.

'Es solo que hay otra parte de nosotros que parece estar íntimamente relacionada con nuestra conciencia y quiénes somos, y lo que somos, eso es mucho más que nuestro cerebro físico'.

Es solo que hay alguna otra parte de nosotros que parece estar íntimamente relacionada con nuestra conciencia y quiénes somos, y lo que somos, eso es mucho más que nuestro cerebro físico. Y claramente no es físico. Algunos lo llaman el alma, pero el término para usar no está aquí ni allá. Cada pizca de evidencia de la experiencia cercana a la muerte y una serie de otras experiencias relacionadas apuntan de manera convincente a la conclusión de que la conciencia, esa parte crítica de lo que somos, sobrevive a la muerte cerebral física.

Q

¿Crees que nuestras muertes están predeterminadas o predestinadas? ¿Por qué algunas personas mueren tan jóvenes?

A

Creo que probablemente eso es lo que somos como organismos biológicos, especialmente si estás hablando con un médico que trata el cáncer. Parece estar determinado biológicamente que incluso los tipos de cáncer más curables son curables en un 99 por ciento, y los tipos de cáncer más fatales son más del 99 por ciento fatales sin importar lo que hagamos. Simplemente parece ser que gran parte de lo que pensamos y aprendemos, y las formas en que finalmente crecemos se basan (creo que fuera del diseño) en que tenemos una existencia física. Entonces, cuánto tiempo estamos en la vida para aprender nuestras lecciones, quién sabe. Ciertamente, la biología es parte de ella, pero se podría decir que hay personas genéticamente predispuestas a vivir una vida larga, hay niños que nacen literalmente con cánceres que serán fatales en su primer año de vida, y todo lo demás. En última instancia, se remonta a los genes, la biología, los accidentes o las enfermedades, la mala suerte por así decirlo, lo que no parece tener rima ni razón. Entonces, supongo que no hay una buena respuesta para eso. Si hay un diseño de por qué algunas personas viven más que otras, tendría que volver a lo que Dios le dijo al experimentador cercano a la muerte, y es: “El amor cae sobre todos por igual, esto es lo que necesitabas para vivir su vida.' Estoy bastante seguro de que con un Dios infinitamente amoroso, en un universo infinitamente amoroso, que si necesitamos oportunidades para aprender lecciones, tendremos esas oportunidades más allá de lo que experimentamos en nuestra vida. Eso se basa en mi confianza en la abrumadora naturaleza amorosa de Dios.

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Jeffrey Long, M.D. , un oncólogo radioterapeuta en Luisiana, ha estado recopilando y documentando experiencias cercanas a la muerte, en culturas, idiomas y países, desde 1998. Ha escrito varios libros, entre ellos Evidencia de la otra vida .