Qué podemos aprender de los sueños al final de la vida

Qué podemos aprender de los sueños al final de la vida

“A una persona que se está muriendo no le importa cómo es su función hepática o cardíaca. Están teniendo una experiencia separada que, paradójicamente, puede ser muy positiva ', dice el médico de cuidados paliativos. Christopher Kerr, MD, PhD .

Kerr estudió a más de 1.000 pacientes de cuidados paliativos y recopiló entrevistas sobre sus experiencias para tratar de comprender qué sucede cuando morimos. En su libro, La muerte no es más que un sueño , cuenta sus historias. Lo que Kerr y su equipo médico observaron al lado de la cama de los moribundos fue notable: sus pacientes experimentaban sueños y visiones vívidos en los días, semanas y meses previos a su muerte. Experimentaron reencuentros con seres queridos del pasado, sueños simbólicos de viajar y visiones de ser bienvenidos al otro lado. Incluso las visiones traumáticas antes de la muerte llevaron a una oportunidad de perdón o trascendencia, dice Kerr, lo que resultó en una sensación de paz y comodidad.

Kerr cree que necesitamos una nueva perspectiva sobre la muerte. Que puede haber gran belleza en morir. Y que las visiones que encontramos al acercarnos a la muerte pueden decirnos que morir es lo opuesto a una pérdida. Es una afirmación de vida.



(Para otras perspectivas, puede leer más en muerte y dolor y escuche la conversación del podcast de GP con el médico de cuidados paliativos BJ Miller acerca de procesando nuestros lamentos .)

Preguntas y respuestas con Christopher Kerr

P ¿Cómo investigan los sueños y las visiones previas a la muerte que no se pueden probar? UN

No había trabajado en cuidados paliativos mucho antes de darme cuenta de que había una brecha en nuestra comprensión del proceso de la muerte. Desde el punto de vista médico, la muerte implica más que una falla orgánica. Existe el aspecto no físico y experimental del final de la vida que a menudo no vemos. Vivimos en un mundo en el que ver para creer, tiene que haber datos para que algo sea verdad. Entonces comencé a realizar estudios sobre las experiencias subjetivas al final de la vida.



Probar la investigación depende de cómo defina la palabra 'probar'. No se pueden probar abstracciones como el amor, el miedo y la depresión. Pero entendemos y aceptamos que son experiencias humanas, que pueden medirse y que deben ser honradas. Entonces, para estudiar la experiencia de los pacientes al morir, usamos cuestionarios estandarizados. Les preguntamos a los pacientes sobre sus experiencias todos los días antes de su muerte. Debido a que los sujetos tenían que dar su consentimiento para ello, descartamos pacientes que padecían un estado de confusión. Nos aseguramos de que los pacientes estuvieran cognitivamente intactos y que sus pensamientos fueran claros. En total, reunimos casi 500 entrevistas separadas solo en el primer estudio.

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P ¿En qué se diferencian los sueños del final de la vida de los sueños normales? UN

Lo que más escuchamos de nuestros pacientes es que 'esto es diferente a los sueños normales'. Sus sueños se sienten más como eventos virtuales o vividos. A menudo, los pacientes introducen sus experiencias diciendo: 'Normalmente no sueño, pero esto es diferente'. Para ayudar a estudiar esto, medimos el realismo en una escala de cero a diez, siendo diez el grado más alto de realismo. De lejos, el número que eligió la mayoría de la gente fue diez. Los llamamos sueños porque es nuestra única nomenclatura o punto de referencia. Si realmente escuchamos a nuestros pacientes, ellos creen firmemente que sus sueños realmente sucedieron. Los pacientes se quedan con un sentimiento profundo, profundo, como si fuera un recuerdo y no una experiencia de sueño lejana.

También medimos la comodidad. Y de manera abrumadora, las experiencias oníricas que reunimos fueron reconfortantes. A medida que los pacientes se acercaban a la muerte, aumentaba la frecuencia de sueños y visiones anteriores a la muerte, y específicamente de aquellos que mostraban a sus seres queridos que habían fallecido. Cuando medimos la comodidad en función de lo que estaban viendo, ver a sus seres queridos fallecidos se asoció con el nivel más alto de comodidad. Es como un mecanismo incorporado: cuando te acercas al final de tu vida, aquellos a quienes has amado regresarán con una frecuencia cada vez mayor, y eso te dará la sensación de seguridad abrumadora y el amor regresó.




P ¿Por qué algunas personas experimentan visiones traumáticas del final de su vida? UN

La gente muere como vive. Si ha vivido una vida en la que ha habido un gran pesar o dolor, morir no borra el hecho de haber vivido esas cosas. Estos eventos tampoco niegan la muerte. Parecen trascenderlo. Todos hemos sido heridos por haber vivido. Estos procesos suelen abordar eso. Encontramos que alrededor del 17 por ciento de las personas en nuestro estudio tenían sueños angustiantes. Pero fueron experiencias muy significativas, porque resultaron en expresiones de perdón y amor. Estas experiencias fueron a menudo las más transformadoras.

'Todos hemos sido heridos por haber vivido'.

Por ejemplo, una de las pacientes de nuestro estudio era una mujer cuyo hijo estaba en prisión y siempre había cuestionado su valía e identidad como madre. Al final de la vida de esta paciente, tuvo una visión de que sus padres fallecidos le regresaron y le aseguraron que, de hecho, era una madre maravillosa y devota. Ese tipo de amor, perdón y plenitud es lo que proporciona a las personas la paz que necesitan para dormir, dejarse llevar y tener menos miedo a morir.

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P ¿El trauma se traslada a la muerte? UN

No lo creo. Veo una enorme cantidad de personas que están pasando por experiencias traumáticas y su trauma se aborda antes de morir. Hemos estudiado a los veteranos que han sufrido de PTSD durante sesenta o setenta años. Hay un paciente en particular, que está documentado en mi libro, que luchó con la culpa del sobreviviente. Tuvo una visión del final de la vida de que los soldados que había dejado atrás habían venido a visitarlo. Debido a esto, después de sesenta y siete años de aferrarse a su trauma, finalmente se le permitió perdonarse a sí mismo y llegar a una especie de paz.


P ¿Qué significa el simbolismo en los sueños? UN

Aproximadamente un tercio de los pacientes en este estudio soñaba con prepararse para ir a algún lugar, empacar o estar en algún medio de transporte, desde canoas hasta aviones. La metáfora es obvia: están en transición. La pieza interesante es que estos pacientes no salen de sus sueños con una explicación de lo que significa todo, específicamente. La gran diferencia entre los sueños del final de la vida y los sueños normales es que el tiempo de la terapia ha terminado. La gente no se despierta con ganas de análisis. Simplemente se les da un entendimiento y no piden más.

Nunca he tenido un paciente que me haya pedido que le interprete un sueño. Lo realmente interesante de los sueños de viaje es que el soñador suele ir acompañado de alguien que es casi como un guía para él. La noción aquí es que no estamos solos, que somos amados y que vamos a estar bien.


P ¿Los pacientes alguna vez tienen visiones de encontrarse con alguien que no conocían en su vida de vigilia? UN

Sí, pero tienden a ser personas que simbolizan algo. Por ejemplo, un soldado veterano puede conocer a alguien que es o representa a un soldado. Las personas que han perdido a sus hijos verán bebés, no necesariamente a su bebé, sino a bebé. Siempre existe la implicación de que está vinculado a algún tipo de significado personal o punto de referencia.


P ¿Podrían estos sueños ser alucinaciones? ¿Cómo distingues el delirio de la realidad? UN

No son alucinaciones. Definitivamente es su experiencia. Y ya sea que tengan sueños lúcidos o no, es algo que debemos honrar.

El delirio es diferente y muy común, particularmente al final de la vida, pero tiene características muy diferentes. Los pensamientos de una persona delirante no están integrados ni organizados. Están confusos y, por lo general, desorientados. Y la persona delirante suele estar muy angustiada. Debido a que no tienen conocimiento, son frenéticos y, a menudo, solo alcanzan todo lo que ven. Por otro lado, para las personas que están teniendo el tipo de experiencias al final de la vida de las que estamos hablando, observamos que sus pensamientos están extremadamente organizados y en realidad ganancia perspicacia y consuelo. Por el contrario, las personas que tienen delirio están muy agitadas hasta el punto de que es posible que deban ser medicadas debido a la angustia por miedo.

Desafortunadamente, muchas personas que están teniendo experiencias al final de la vida a menudo reciben medicamentos que esencialmente los esterilizan de su importante experiencia personal de muerte, lo que termina amortiguando el aspecto de la muerte que afirma la vida.


P ¿Cómo podemos comenzar a replantear nuestra perspectiva sobre la muerte? UN

Hemos tomado la experiencia humana universal y sin querer la hemos medicalizado y esterilizado. Al hacerlo, nos desconectamos de una manera que deshumaniza la muerte. A una persona que está muriendo no le importa cómo es su función hepática o cardíaca. Están teniendo una experiencia separada que, paradójicamente, puede ser muy positiva. Pero debido a que somos una cultura que niega y desafía la muerte, nos enfocamos en el cuerpo desde el punto de vista biológico y médico. En última instancia, la gente está muriendo porque la medicina ha llegado a su límite, y es entonces cuando la naturaleza realmente ocupa el lugar que le corresponde.

Las personas necesitan estar más cerca de la cama, no más lejos. Necesitan estar más conectados con el paciente. La diferencia es esta: morir es más que una falla orgánica. Se trata del cierre de una vida. Por ejemplo, cuando vemos a un hombre de noventa y cinco años que perdió a su madre a los cinco y está oliendo su perfume y escuchando su voz, eso es sobre la vida. No niega la finalidad de su vida, pero trasciende la muerte y se convierte en algo más significativo. Quizás las cosas buenas no se pierdan. Por eso es importante. Necesitamos recuperar ese trozo de muerte.

'La gente necesita estar más cerca de la cama, no más lejos'.

Cuando estamos sanos y vemos la muerte como algo en un futuro lejano, tendemos a hacer suposiciones. Pensamos en la muerte en términos de experimentar angustia física y sufrimiento, y un momento de pérdida y dolor. Pero la gran mayoría de la gente muere cómodamente. La experiencia de morir es más anticlimática que climática desde una dimensión física. Y la mayoría de la gente no necesita mucho control físico. Morir tiene una forma de cuidarse a sí mismo.

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La gran mayoría de los pacientes dice sentirse físicamente cómodo. Sabiendo eso, su perspectiva sobre la muerte cambia. A los pacientes se les debe preguntar: “¿Cómo se siente mentalmente? Que estas experimentando ¿Te sientes seguro? ¿Tienes miedo? ¿Estás solo?' Esas son las preguntas que importan mucho más, porque hablan de lo que realmente está experimentando la persona.


P ¿Qué nos puede enseñar la muerte sobre la vida? UN

Lo mejor de nosotros, y lo mejor de lo que hemos vivido, sale a la superficie y es, en última instancia, todo lo que nos definirá. Eso es todo lo que podremos reclamar. Tal vez las cosas que creemos que hemos perdido, y que más amamos, en realidad no se hayan ido. Vuelven a nosotros para volver a unirnos de alguna manera. Ese es el final de la vida para muchas personas.


Christopher Kerr, MD, PhD, es el director ejecutivo y director médico de la Departamento de Investigación de Hospicios y Cuidados Paliativos de Buffalo . Desarrolló uno de los programas de cuidados paliativos domiciliarios más grandes del país, Conexiones domiciliarias y Cuidado esencial para niños . Su investigación ha recibido atención internacional y ha aparecido en Los New York Times y El Atlántico y por la BBC. El es el autor de La muerte no es más que un sueño .


Este artículo es solo para fines informativos, incluso si y sin importar si incluye el consejo de médicos y profesionales médicos. Este artículo no es, ni pretende ser, un sustituto del asesoramiento, diagnóstico o tratamiento médico profesional y nunca se debe confiar en él para obtener asesoramiento médico específico. Las opiniones expresadas en este artículo son las opiniones del experto y no necesariamente representan las opiniones de goop.


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